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專家專欄
王福州:讓非遺講述中國故事
發布日期:2016-9-6 11:46:22    點擊次數:2573

近年來,我們對文化遺產的認知,已經變得更加具有包容性,對不同文化傳統去粗取精、兼容并蓄的文化心態已經越來越具有社會基礎,通過尊重人的價值、尊重人的情感、尊重人的傳統習慣,最終促進人的全面發展,是非遺保護的最終目的。文化遺產與環境密不可分,相比于環境涵養的漫長,其人為破壞往往只在彈指一揮間。一旦傳統村落、老街、老宅等周邊環境遭到破壞,非物質文化遺產就會失去載體,文化生態鏈條就會發生斷裂。非物質文化遺產蘊藏著中華民族優秀傳統文化的精髓,是中國人代代相傳的文化瑰寶,也是講好中國故事的重要文化資源。我們有責任以更加務實的舉措保護和傳承中國非遺,將豐富的精神文化財富傳給后世,并以其造福人類。

更加注重傳承和創新,讓非遺成為激活傳統和繁榮文化的重要索引

非物質文化遺產,簡稱非遺,包括口頭傳統和表述,表演藝術以及社會風俗、禮儀和節慶,它不僅存在于浩如煙海的典籍里,也貫穿在人們日常的生活生產之中。非遺是一部活態的人類文明史,它鑄就了堅實的現在,也奠基了人類的未來。

重視傳統是中國文化的顯著特色。每當滄桑變化、文化失落之際,人們總是習慣性地回顧歷史,尋找啟示。孔子“克己復禮”、唐宋“古文運動”,以至趙孟頫繪畫的“古意”命題,形態各異,卻萬宗歸一。幾千年來,在儒道釋文化精神的浸潤下,中華民族發展出獨有的傳統,歷經淘洗,爐火純青,留存在文化遺產之中。

非物質文化遺產是傳統文化依然鮮活的存在,從代代相傳的手藝和藝術中,我們能夠觸摸到中華民族綿延不絕、生生不息的靈魂。盡管現代文明改變了人們的生活方式,甚至改變了人們的時空觀念和審美理念,但非遺所承載的活的中國精神,仍然在中國人的血脈中流淌,顯示著中國人民獨特的審美理想和高超的創造能力。我們把非遺傳承放在更加突出的位置,正是希望非遺為中國當代的文化創造注入靈魂和活力。

創新是激活傳統文化的永恒指向。中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈,是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉,也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實基礎。傳承弘揚傳統文化必須吃透中國文化精神,與時俱進地變革創新。近年來,我國社會對文化遺產的認知,已經變得更加具有包容性,對不同文化傳統去粗取精、兼容并蓄的文化心態已經越來越具有社會基礎。這也說明,我國非遺保護的實踐,適應了中國社會對人的整體發展日趨尊重這一必然要求。我們應該珍惜時代賦予的良機,凝結傳統,植根創造,面向未來,將中國的非物質文化遺產傳承久遠,以其深厚的精神底蘊為現代社會壓艙,為中華民族偉大復興的中國夢守住精神根脈。

更加注重技藝和精神,讓非遺有效地塑造民族性格,展現民族自信

非遺通過技藝得以物化,技藝不存,精神就失去依附,人們就會失去與傳統同頻共振的媒介。保護非遺,其重點是保護好非遺中的古老技藝。同時,非遺的精髓更在于活的精神,在于技藝背后人的愿望、追求和信仰,在于人們的想象力和創造力、人們的情感方式和表達方式。

中華民族傳統文化源遠流長,博大精深,特別在塑造民族性格、展示民族自信方面積淀了厚重的文化土壤。比如古人推崇的“氣韻”說,認為運動變化蓄積氣勢和能量,最終表現為氣韻生動和生命律動,這一美學思想蘊藉豐富,經過幾千年的創造實踐,熔鑄為歷代中國藝術家孜孜以求的高超境界。《莊子》中“庖丁解牛”“梓慶為鐻”“佝僂承蜩”等寓言呈現了手工技藝的極致境界,“技進乎道”的藝術黃金律對中國文藝產生了深遠影響。備受儒家推崇的“和”,對塑造民族性格也起著關鍵作用。有序、平衡、和順、節制、內斂、堅韌才能帶來和諧歡樂,失去“和”就會陷入偏執和乖戾。這些豐富而獨特的美學積淀,不僅廣泛而深遠地體現在中國非遺及其物質成果上,也擴展到中國人為人處世、待人接物等方方面面,體現了中國人獨到的思維方式和高遠的人生境界。

非遺凝結了一個民族的智慧、品格和美德,傳承非遺,就是要把民族精神文化中最精華的內容發揚光大。重視非遺,最終要落到“人”上,人是非遺傳承的主體,更是非遺發生作用的客體,通過尊重人的價值、尊重人的情感、尊重人的傳統習慣,最終促進人的全面發展,是非遺保護的最終目的。從社會的層面來看,人類在長期的生產生活實踐中,形成了形態各異的風俗、習慣乃至信仰,它們無形中規定了人們的思維模式和行為習慣,成為不同人類群體相互區別的文化徽記。群體通過非遺等文化來確立秩序、凝聚人心,個體又通過這種文化來尋找自身的族群認同和自我認知。這種凝聚力和認同感便是個人與民族自尊和自信的根本來源。

涵養文化環境和生態,讓非遺活在當下,講好中國故事

文化遺產與環境密不可分。文化生態是全息整體的呈現形態,是文化設施、內容、活動、方式、品位、境界、風尚等方面的綜合體現,既包括文化的內生系統,又包含文化的外部環境。相比于文化環境生態涵養的漫長,其人為破壞則往往只在彈指一揮間。一旦傳統村落、老街、老宅等非遺環境遭到破壞,非物質文化遺產就會失去載體,文化生態鏈條就可能斷裂。

人類從手工藝時代進入機器大生產時代,文化隨之新陳代謝,但這并不意味著那些古老的非遺一定會消失殆盡,地方戲曲依然有他的粉絲擁躉,城市公園仍然可以唱響客家山歌,各種手藝絕活兒依然有人繼承堅守……新的歷史條件下,除了要對重點文化遺產進行整體性保護,還應該充分發揮博物館、圖書館、群藝館、美術館等場所的主陣地、主渠道作用,把非物質文化遺產保護融入新型城鎮化建設和農村面貌提升的過程之中。真正的源頭活水在基層、在民眾,鮮活經驗和創新智慧潛藏于社區街區。民眾既是遺產的持有者也是傳承者保護者。這一理念既體現聯合國公約要求,也是中國非遺傳承保護實踐的重要經驗。

非遺的傳承保護,不單純是面向過去的挖掘、整理、學習,更是面向未來的積極文化建構。我們要盡可能地使非遺資源活在當下,豐富人民群眾的精神、物質生活。與此同時,非遺是中國夢的重要載體,通過發揮非遺精彩絕倫的技藝,發揚其厚重雋永的內涵,我們將以具有中國特色的方式講好中國故事,充分展現中國的歷史文化傳統、中國非遺傳承保護的獨特創造、中國非遺理論的獨特貢獻和中國制度的獨特優勢,讓國際社會更全面、更準確地了解中國非遺保護和文化傳承的生動實踐。

中華文化,薪火相傳。時代呼喚我們通過腳踏實地的努力,將中華民族優秀傳統文化保護好、傳承好、發揚好,讓非遺成為滋養民族心靈的清泉,成為培育民族精神的沃土,為中華民族增強文化自覺、樹立文化自信、走向文化自強,貢獻中國非遺的股肱之力。

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