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精彩專題
【藝海拾貝 舞動非遺】河北石家莊地區非遺舞蹈總匯
發布日期:2015-3-26 10:03:23    點擊次數:7744

井陘拉花

井陘縣地處太行山東麓,河北的西部,東距省會40公里。    井陘拉花起源于明清,產生并流傳于井陘縣境內,是河北最具特色的民間舞種之一。    井陘拉花源于民間節日、廟會、慶典、拜神之時的街頭廣場花會。有多種流派沿傳,以其基本動作、所用道具、表演形式的明顯不同,大致分成東南正拉花、莊旺拉花、南固底拉花三大流派。有關“拉花”的稱謂,有很多傳說。一說拉花是在拉運牡丹花過程中形成的舞蹈,故稱“拉花”;又說“拉花”是在逃荒中形成的舞蹈,“拉花”即“拉荒”的諧音;還說因舞蹈中的女主角叫“拉花”而取名拉花。    傳統井陘拉花有其顯著的藝術特色, 以“擰肩”、“翻腕”、“扭臂”、“吸腿”、“撇腳”等動作為主要舞蹈語匯,形成剛柔相濟、粗獷含蓄的獨特藝術風格。拉花的基本動作,因地處山區,山高坡陡,爬坡則要邁步高抬腿,身體前傾,下坡則是雙膝出于拘謹狀態,身體稍仰,因而男性舞步為“起要跋,膝要屈,踩要穩”,女性舞步為“進要弓,退要丁,腳外撇”。每做一個動作主力腿皆隨著動律起伏屈伸一次,雙腿變化動作時,借助動力腿踩地的剎那間腳外撇完成。井陘拉花舞姿健美、舒展有方、屈伸有度、抑揚迅變,擅于表現悲壯、凄婉、眷戀、歡悅等情緒,表演人數不等。拉花道具內涵豐富,各有其象征寓意,如傘象征風調雨順、包袱象征豐衣足食、太平板象征四季平安、霸王鞭象征文治武功、花瓶象征平安美滿等等。傳統井陘拉花主要表現內容有“六合同春”、“賣絨線”、“盼五更”、“下關東”等。    井陘拉花的音樂為獨立樂種,既有河北吹歌的韻味,又有寺廟音樂、宮廷音樂的色彩,剛而不野、柔而不靡、華而不浮、悲而不泣,與拉花舞蹈的深沉、含蓄、剛健、豪邁風格交相輝映,樂舞融合,渾然一體。傳統拉花音樂多為宮、徵調式,其次還有商、羽調式,節奏偏慢,大多為4/4拍,特色伴奏樂器有掌鑼等。    近年來,井陘拉花各流派老藝人相繼謝世,大量拉花技藝不能真傳實教,使拉花這一優秀的民間舞蹈瀕臨危機。

趙縣南寺莊背燈挎鼓

趙縣南寺莊背燈挎鼓相傳起源于清圣祖康熙三年,至今已有三百四十多年的歷史。因表演者腰挎小鼓、背后背燈表演而得名。    趙縣南寺莊背燈挎鼓是一種民間鼓體樂舞表演形式,陣容宏大,起初由一面高一米,直徑1.2米的牛皮鼓和十六面高約二十厘米、直徑四十厘米的腰挎小鼓組成,自制背燈十六盞,青銅擊打樂器二十付。有主鼓譜十二番(套),踩街鼓譜一套,大街排、大得勝、雀戀窩鼓譜一套。舞蹈動作有三步躺、四步轉、十字步等,擊鼓動作有鼓槌盤頭、左右手交替擊鼓幫等。代表性表演節目作品有《農家樂》、《歡樂農家女》、《金鼓鳴春》等。    其特點是節奏明快,鼓點韻律清晰激昂,豪放細膩,適于廣場、街道進行表演。喜慶熱烈,聲震數里,節目內容健康向上,獨具風格,堪稱趙州一絕,是節日慶典極具特色的表演項目,深受群眾歡迎。1980年5月,河北省群藝館、河北省歌舞劇院和趙縣文化館聯合對這一民間藝術進行挖掘整理,由原生態表演提升為舞臺表演形式。2009年1月,中央電視臺《新聞聯播》對其迎盛世新春活動情況進行報道,使其名揚全國,成為趙縣一大文化品牌。    背燈挎鼓民間藝術過去為民間同樂會組織,以休閑娛樂為主,依賴村民資助,無其他資金來源。傳承狀況受經濟制約,缺乏資金支持。隨著社會進步和科技發展,新型傳播工具的增加和娛樂形式多樣化,百姓參與程度下降,雖經趙縣人民政府大力扶持,仍面臨失傳危機。

抬花杠

元氏東正抬花杠起源于隋末唐初,以舞者肩抬三皇姑圣像《過駕》而得名,是舊時蒼巖山廟祭祀舞隊中的領隊舞種,以后逐漸演變成為自娛性的廣場舞蹈。    東正花杠源遠流長,幾經興衰。花杠的傳承主要依靠杠會的形式。據目前存于東正村村民郭青海的《花杠記錄》載,道光二年(1816年)東正村秀才齊玉振曾重建杠會,聲勢浩大,名聞遐邇。1989年,東張民間老藝人郭吉書等再建杠會,人員發展至一百余人。東正花杠目前主要分布在元氏縣東張鄉的11個村,涉及整個元氏縣及蒼巖山周圍村落。    抬花杠的動作特點是:挺胸蹶臀腰為軸,騎馬蹲襠剛帶柔,甩臂晃頭隨杠顫,腳步輕挪身帶扭,風趣活潑幅度大,大駕小駕它領頭。《過駕》時,花杠處于領隊地位,一付花杠由二人抬,最少要有4付花杠,多則不限。他們把木杠染成彩色,在木箱上雕刻二龍戲珠的花樣,并且在箱子上插滿五顏六色的彩旗,搞得花花綠綠、色彩繽紛,十分惹人注目。花杠表演時,不能用手扶杠,又不得使杠掉下來,因此必須動作和諧,配合默契。對技藝的要求很高。表演時,十幾條花杠有規律地進行隊形變化,左右相互穿插,整個花杠隊像一條彩色的蛟龍在飛舞,再加上有節奏的花杠、銅鈴的鳴聲,造成一種振奮人心、勃發向上的氣氛。技巧高的表演者不僅能走“雙向前”、“雙對背”、“雙對肩”、“雙對臉”,還能做到使杠子高置高頂,低置臀部,基本動作多變,多杠齊舞,甚是壯觀。東正抬花杠淵源年代久遠,有濃厚的宗教祭祀文化色彩,它與蒼巖山、封龍山有著千絲萬縷扯不斷的聯系,對它的挖掘、研究,必將對研究封龍山廟會文化、蒼巖山廟會文化產生深遠的影響。元氏東正花杠表演節目,氣勢宏偉,風格獨特,鄉土味道濃厚,是優秀的民間舞蹈品種之一,同時具有鮮明的藝術特性和廣泛的群眾群眾基礎。挖掘整理發展東正花杠具有明顯的藝術價值、學術價值和市場價值。

跑竹馬

靈壽白馬崗村的跑竹馬創立于清朝末年,是流傳于當地的一種民間舞蹈形式,距均已有100多年的歷史,代代相傳,延續至今。    跑竹馬的道具原料為竹篾子和糊窗戶用的韌性很強的毛頭紙,工藝精湛,栩栩如生。竹馬表演套路主要有《二龍出水》、《五股攢心》、《四門抖底》等,演出時伴奏齊鳴,先繞場,姿態輕盈,串鈴叮當響,熱鬧非凡,然后,變換各種隊形,在慢步行進時,加以民間小曲演唱,其詞曲婉轉、古樸。男演員身穿馬褂、彩褲、系大帶、頭戴藍色方巾;女演員穿玫瑰紅旗袍,戴七星娥子。白馬崗跑竹馬的基本動作有馬蹄步、雙錯步、橫挪步、駕馬式、摧馬式、勤馬式等。伴奏樂器有大鼓、鐃、镲、小鈸、小鑼等。    通過藝人們多年的演出和完善,演出由小而大。到清光緒末年,白馬崗跑竹馬已發展成群舞,少至十來人多至三十人不等。起初表現的是趙子龍遇難的故事,后又有《吳三桂搬兵》、《昭君出塞》等,民間故事的表演。在抗日戰爭時期,為適應形勢的需要,改為《歡迎八路軍》;1945年冬在慶祝抗戰勝利大會進行了演出,該舞改為《萬馬奔騰慶勝利》,獲得邊區政府的嘉獎和好評。    白馬崗跑竹馬多用于喜慶和祭祀活動,逢年必鬧,逢廟必耍,逢會必演。該舞至今仍活躍在靈壽白馬崗村周圍一帶,春節、鬧元宵,街頭每年都能看到它的蹤影,是一種群眾喜聞樂見的民間舞蹈形式。

扇鼓

扇鼓起源于漢代,是由乞討者所用的工具和演唱行為演變而來的,是一種群眾性很強的自娛性民間舞蹈藝術形式。在明清兩代遍及城鄉各階層,明未清初流傳到趙縣一帶,主要分布在城東楊戶,城南田村、北王村,城北中章等地,各自有不同的藝術特色。    趙州扇鼓的鼓面為圓形,鼓柄下端彎成云鉤狀,鉤的左、中、右三處各吊三個鐵環,共有九個鐵環,鐵環表面突起螺旋狀棱形花紋。正如老藝人所說“扇鼓扇鼓圓又圓,上打下墜九連環”。    扇鼓的表演具有多層次的特點,即獨唱和對歌形式、故事形式、說唱形式以歌舞形式。其藝術風格明快、活潑、詼諧、風趣,適合舞臺表演和廣場表演。既有獨唱和對歌形式的《十二月》、《丟戒指》和有角色、有人物、有情節的《二姑娘騎驢王小趕腳》,還有以說唱形式出現的《呂蒙正趕齋》以及載歌載舞、舞蹈性較強的《撲蝴蝶》和《四輩上工》等等。    趙州扇鼓是具有地方特色的民間舞蹈,它的鼓點套路以及藝術風格都很獨特,是趙縣民間文化的瑰寶,也是河北省優秀的民間藝術之花。1979年趙州扇鼓進京演出獲三等獎,經過不斷挖掘整理,多次參加省、市、全國大型文化活動的演出和比賽并獲獎,受到有關知名專家的肯定和鼓勵。近年來,當地已把趙州扇鼓列為打造趙縣文化品牌項目,組建了專業扇鼓藝術團隊,并在城區內設有三個培訓基地,即石塔學校、老干部活動中心和縣文化館少兒藝術團。目前,趙州扇鼓老藝人相繼離去,在民間已找不到一個正宗的流派隊伍,面臨著嚴重的失傳危機。

贊皇鐵龍燈

贊皇縣歷史悠久,立縣一千余年,唐代曾出李氏六位宰相,文化底蘊深厚。贊皇鐵龍燈起源于明末清初,是一種流傳于贊皇縣贊皇鎮境內的具有獨特風格的民間舞龍藝術。    贊皇鐵龍燈是民間舞蹈和民間音樂相結合的產物,它來自民間,活動于民間,是逢年過節慶典時的娛樂活動。鐵龍燈每組由兩條龍組成,每條龍分別由龍頭、龍尾和代表龍身的14個龍球組成,每個龍球由24個鋼圈組成,28個龍球由28個人表演,俗稱二十八宿,上應天數,另配有龍珠、龍門、云片、蝦兵蟹將、煙火燈光等,舞起來環環緊扣,可分可合,靈活方便,變幻無窮。贊皇鐵龍燈各種隊列造型任意組合,有“魚躍龍門”、“劉海戲金蟾”、“二龍戲珠”、“雙龍盤玉柱”、“前后騰追逐”、“圓形連環套”、“立體交叉圖”、“雙龍斗云海”、“龍入大海潮”等二十多個花樣。特別是在晚上表演,龍頭、龍尾和28個彩球組成的龍身中全是色彩斑瀾的燈光,加上金蟾、鯉魚、劉海、云朵、牌樓等眾多角色,場面壯觀,熱鬧非凡。伴奏樂器主要是大鼓、堂鼓、嗩吶、笙、大鑼、小鑼、大鈸、小镲等。    贊皇鐵龍燈在表演時以鼓振節指揮,以把龍身分解組合的形式進行舞蹈,表演起來人數眾多,純樸豪放,氣勢宏大,大開大合,震撼人心,從而形成催人向上的積極作用,具有較高的藝術價值和文化品味。    在中國民間舞蹈中,常見的舞龍道具是一條完整一體的龍,而鐵龍燈則是把整個龍身分解成16個大燈籠,形成獨特舞蹈形式,在中華民族舞龍中實屬罕見,把具像和抽象結合的完美無缺。發掘、搶救和保護鐵龍燈民間舞蹈,必將對豐富和完善中國民間舞蹈產生推動作用。然而,目前贊皇鎮只有西街村一個表演隊,一些頗有造詣的龍舞隊員有的謝世,有的年事已高退出舞臺,面臨失傳困境。

南平望拉花

南平望村位于河北省石家莊市井陘縣城東北13公里處。明洪武年間馮氏遷此立莊,已有600多年的歷史。此村藝術人才濟濟,文化底蘊深厚,古老的玉皇閣,神圣的龍母廟,神奇的八仙灶,構成了一個古老而又文明的文化之鄉。

南平望拉花演繹著一個美麗的傳說。相傳古時候在距村子不遠的山上聚集著一伙山賊強盜,他們常常下山到村莊搶掠財物,欺壓百姓,人們不甘忍受其暴行,便設計除掉這伙強盜。他們挑選身強力壯的青年壯士,又邀請了俠女扮成歌舞藝人,佯稱上山為山大王助興表演,乘機除掉了山賊強盜,從此老百姓過上了太平日子。為紀念這次勝利,老藝人馮氏以“壯士俠女上山除盜”為背景,創編了舞蹈《慶太平》,逢年過節到街頭演出,久而久之就形成了南平望拉花。

南平望拉花的動作粗獷豪放,剛柔相濟,屈伸大度,張弛有力。尤其“拉弓”動作特點顯著,被作為拉花經典動作廣泛應用。其特點為:進要蹲,退要蹬,雙臂抻開似拉弓,擰腰側身腿顫動,扇花開閉帶風聲,張弛有力變化快,堅韌剛毅見柔功。

剛勁灑脫的精彩表演,生動逼真的人物形象,生動再現了當時的歷史人物、歷史事件以及人們渴望太平的場面。對研究古代的人文歷史,創建和諧社會,促進經濟發展有著深遠的現實意義和歷史價值。

近年來,老藝人年老多病和相繼去世,拉花音樂、服裝道具急需更換,加上資金匱缺,嚴重阻礙了南平望拉花藝術的發展。

南平望村新一屆支部村委高度重視拉花的傳承與保護工作,在縣文化館的指導下建章立制,并制定了五年發展規劃和保護措施,建立了南平望拉花藝術研究會,并以拉花為契機建造文化廣場,讓更多的人參與到拉花隊伍中,使這一傳統的藝術瑰寶發揚光大。

北冶抬皇杠

“平山北冶抬皇杠”是起源并流傳于北冶鄉天桂山一帶的極具當地民俗特色的舞蹈。表演者的裝束為紅、黃兩色相映襯的古裝打扮,兩人抬一杠,杠桿用硬木做成,丈余長,中間粗,兩頭細,帶有韌性,適合抬杠。杠箱四面繪有各種圖案,杠箱兩頭各頂一個大鐵環,上系銅鈴鐺,鐵環用竹篾挑起,行走時發出叮當叮當的清脆聲。杠箱上插滿五彩小旗,中間是一立柱,柱上掛著雞毛猴,行進中上下攢動。表演隊伍前頭是壓杠官做引領,身穿官衣,頭戴官帽,手持令旗,扮相風趣逗人,動作滑稽可愛。“抬皇杠”表演的基本動作內容有:串四門、青龍過道、橫隊單上、縱隊雙上、原地十字步、前后轉身、杠下單轉、杠下雙轉、雙人換位、駝背下腰、腰間頂杠、倒轉、順轉、起杠、大順轉、大倒轉等。“抬皇杠”行進表演的杠數8—24套不等,多時達36套,場面宏大,甚是壯觀。

相傳,明代末年以前,與北冶村毗鄰的天桂山,曾是春秋戰國時期苗莊王大女兒苗英的修行道場,由此在當地民間形成了向“奶奶廟”進香納貢的習俗,進香納貢時人們抬杠運送物品逐漸形成一套簡單的舞蹈形式的動作,俗稱“丑杠”。明朝末年,明崇禎皇帝心腹林清德在天桂山修建了皇帝避難行宮,崇禎吊死煤山后,林清德在天桂山把一代帝皇崇禎神化為真武大帝立廟塑像來供奉敬仰。于是,天桂山一帶民眾增添了對真武大帝的進香納貢。隨之,“丑杠”又有了一個相對較美好的名字“皇杠”,同時舞蹈動作經過重新修改臻于完善,“抬皇杠”由此而來。

“平山北冶抬皇杠”在平山縣北冶鄉天桂山一帶民眾中世代研習傳承,迄今已有300多年的歷史了,傳統悠久,形式獨特,特點鮮明,風趣好看,是平山民間舞蹈的代表作品之一。“北冶抬皇杠”承載著明末崇禎皇帝天桂山行宮的拜壇禮事和當地的風土人情,對于研究平山道教歷史文化、民間民俗文化和傳統舞蹈歷史演變情況具有十分重要的價值,對于推動北冶、天桂山、沕沕水及革命圣地西柏坡一帶的經濟發展特別是旅游文化發展具有重要作用。

北白砂龍舞

北白砂村位于鹿泉市北部,該村周圍地下有厚層白砂,故以白砂為村名。鹿泉市北白砂舞龍是一項傳統民間花會表演活動。該活動發源于清代初期,迄今已有二百余年歷史。北白砂舞龍是當地重大節慶活動的助興表演活動,因其龍身長、套路多、陣容大而聞名于世。乾隆四年(1739年),乾隆帝途經北白砂村,當地百姓舞龍相迎。乾隆看到巨龍翻飛,似活龍再現,龍顏大悅,親賜“騰云龍會”四字以示表彰。此后北白砂龍會名聲大震,為北武當山廟會和重大節慶活動的保留表演項目。

二十世紀八十年代初,北白砂農民組織了“騰云舞龍隊”,他們繼承前輩舞龍技藝和風格,對舞龍的套路、鼓點、服裝、造型加以充實完善,形成了獨具地方特色的表演風格。北白砂舞龍,由青綠色水龍和紅黃色火龍組成,龍長28米,龍身直徑0.5米,龍首角長0.8米,表演陣容為:撐桿演員22名(每條龍由11名演員組成),領舞繡球手1名,鼓手1名,大镲2名,小镲2名,小鈸1名,中鑼1名,小鑼1名,篩1名。舞龍表演由雙龍出水、躍過龍門、二龍攀柱(龍塔)、翻江倒海、騰云駕霧、鉆龍尾、搖船舞龍(高難動作)、大輪環、龍脫衣(又名龍鉆洞)、慢龍快跳、躍龍身、雙龍翻舞、青云平搖、桃心圍珠、傾圓漸快、曲頭撬尾、快慢騰云(二種舞姿)、二龍側身平搖、慢八字、雙龍歸位等20個套路組成。

北白砂舞龍作為一種文化遺產,具有多種價值。一、文化價值:北白砂舞龍是當地重大節日慶典與集會上的保留節目,極具觀賞性與藝術性;二、經濟價值:演員通過表演,可獲得經濟收益;三、歷史價值:北白砂舞龍是一項歷史悠久的傳統民俗表演活動,是中華民族傳統文化的重要組成部分。四、社會價值:北白砂舞龍對活躍當地群眾精神文化生活,發揚傳統民間藝術,具有重要的社會意義。

北白砂舞龍隊先后參加了石家莊市國慶文藝演出、第五屆吳橋國際雜技藝術節、中國天津“麒麟杯”龍獅邀請賽、中國北京第一屆舞龍藝術節、“國安杯”中華舞龍大賽、天安門廣場慶祝澳門回歸祖國表演大會等活動。1996年“騰云舞龍隊”被文化部定為進京表演隊。1998年、2000年兩次參加河北電視臺春節聯歡晚會的演出。北白砂“騰云舞龍隊”花會曾被中央電視臺等多家新聞媒體報道,其名聲享譽中華大地。

                                                             鳳凰網

 
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